Predhovor C. G. Junga ku knihe D. T. Suzukiho - Úvod do zenového buddhizmu

LINK NA KNIHU

PREDHOVOR

napísal Dr. C. G. Jung

Diela Daisetza Teitara Suzukiho o zen budhizme patria medzi najlepšie príspevky k poznaniu živého budhizmu, ktoré priniesli posledné desaťročia, a samotný zen je najdôležitejším ovocím, ktoré vyrástlo z tohto stromu, ktorého korene sú zbierkami pali-kánonu.[1] Nemôžeme byť autorovi dostatočne vďační, po prvé za skutočnosť, že priblížil zen k západnému chápaniu, a po druhé za spôsob, akým túto úlohu splnil. Orientálne náboženské koncepcie sú zvyčajne také odlišné od našich západných, že už samotný preklad slov nariaďuje najväčšie ťažkosti, úplne bez ohľadu na význam odhalených myšlienok, ktoré je za určitých okolností lepšie nechať nepreložené. Musím len spomenúť čínske "Tao", ktoré zatiaľ nedosiahol žiadny európsky preklad. Samotné pôvodné budhistické spisy obsahujú názory a myšlienky, ktoré sú pre priemerné západné chápanie viac-menej neasimilovateľné. Neviem napríklad, aké duchovné (alebo možno klimatické?) pozadie alebo príprava je potrebná na to, aby človek mohol odvodiť nejakú úplne jasnú myšlienku z budhistickej kammy. Napriek všetkému, čo vieme o podstate zenu, aj tu je tu otázka ústredného vnímania neprekonateľnej singularity. Toto zvláštne vnímanie sa nazýva Satori a možno ho preložiť ako "osvietenie". Suzuki hovorí (pozri stranu 95): "Satori je raison d'étre zenu a bez neho nie je zen." Pre západnú myseľ by nemalo byť príliš ťažké pochopiť, čo mystik chápe pod pojmom "osvietenie" alebo to, čo je v náboženskom jazyku známe ako "osvietenie".

Satori však zobrazuje umenie a spôsob osvietenia, ktorý je pre Európana prakticky nemožné oceniť. Chcel by som poukázať na osvietenie Hyakujo (Pai-chang Huai-hai, 724-814 n.l.) na strane 89 a legendu na stranách 92-3 tejto knihy.

Ako ďalší príklad môže slúžiť nasledujúci príklad: Jeden mních raz išiel do Genšu a chcel sa dozvedieť, kde je vstup na cestu pravdy. Gensha sa ho spýtal: "Počuješ šum potoka?" "Áno, počujem to," odpovedal mních. "Tam je vchod," prikázal mu majster.

Uspokojím sa s týmito niekoľkými príkladmi, ktoré jasne ilustrujú nepriehľadnosť skúseností satori. Aj keď si vezmeme príklad za príkladom, stále je veľmi hmlisté, ako takéto osvietenie prichádza a z čoho pozostáva; inými slovami, čím alebo o čom je človek osvietený. Kaiten Nukariya, ktorý bol sám profesorom na budhistickej vysokej škole So-To-Shu v Tokiu,[2] hovorí, keď hovorí o osvietení:

Keď sa oslobodime od mylného pochopenia Ja, musíme prebudiť našu najvnútornejšiu múdrosť, čistú a božskú, ktorú zenoví majstri nazývajú Myseľ Budhu, alebo Bódhi alebo Pradžňa. Je božským svetlom, vnútorným nebom, kľúčom ku všetkým morálnym pokladom, zdrojom všetkého vplyvu a moci, sídlom láskavosti, spravodlivosti, súcitu, nestrannej lásky, ľudskosti a milosrdenstva, mierou všetkých vecí. Keď je táto najvnútornejšia múdrosť plne prebudená, sme schopní si uvedomiť, že každý z nás je v duchu, v podstate, v prírode totožný s univerzálnym životom alebo Budhom, že každý vždy žije tvárou v tvár s Budhom, že každý je obklopený hojnou milosťou Požehnaného, že prebúdza jeho morálnu podstatu, že otvára svoje duchovné oči, že odhaľuje svoju novú schopnosť, že určuje svoje poslanie a že život nie je oceánom zrodenia, choroby, staroby a smrti, ani údolím sĺz, ale svätým Budhovým chrámom, Čistou zemou, kde sa môže tešiť z blaženosti Nirvány.

Potom naša myseľ prechádza celou revolúciou. Už nás netrápi hnev a nenávisť, už nás nehryzie závisť a ctižiadostivosť, už nás neštípe smútok a rozhorčenie, už nás nepremáha melanchólia a zúfalstvo" atď.

Takto Orientálec, sám žiak zenu, opisuje podstatu osvietenia. Je potrebné pripustiť, že táto pasáž by potrebovala len tie najmenšie úpravy, aby nebola nemiestna v žiadnej kresťanskej mystickej knihe zbožnosti. Akosi nám však nepomáha pochopiť zážitok satori opísaný touto všeobjímajúcou kazuistikou. Nukariya pravdepodobne hovorí o západnom racionalizme, ktorého sám získal dobrú dávku, a preto to všetko znie tak povrchne poučne. Zložitá nejasnosť zenových anekdot je vhodnejšia ako táto adaptácia: ad usum Delphini; vyjadruje oveľa viac, zatiaľ čo hovorí menej.

Zen je všetko, len nie filozofia v západnom zmysle slova.[3]

Tento názor vyjadril Rudolf Otto vo svojom úvode k Ohasamovej knihe o zene, keď hovorí, že Nukariya zaradil magický orientálny svet myšlienok do našich západných filozofických kategórií a pomýlil si ho s nimi. Ak sa na vysvetlenie tejto mystickej intuície ne-dvojnosti (Nichtzweiheit) a Jednoty a coincidentia oppositórium odvoláva psychofyzický paralelizmus, najdrevenejšia zo všetkých doktrín, človek je úplne vyvrhnutý zo sféry kóanu, kwatsu a satori.[4] Je oveľa lepšie nechať sa vopred hlboko preniknúť exotickou temnotou zenových anekdot a po celý čas mať na pamäti, že satori je mysterium ineffabile, ako si to želajú zenoví majstri. Medzi anekdotami a mystickým osvietením je pre naše pochopenie priepasť, možnosť premostenia, ktorá môže byť v najlepšom prípade naznačená, ale nikdy v praxi dosiahnutá.[5] Človek má pocit, že sa dotýka skutočného tajomstva, nie niečoho, čo bolo vymyslené alebo predstierané; nie je to prípad mystifikujúceho tajomstva, ale skôr skúsenosti, ktorá mätie všetky jazyky. Satori prichádza ako niečo neočakávané, čo sa nedá očakávať.

Keď sa v oblasti kresťanstva zaručia vízie Najsvätejšej Trojice, Madony, Ukrižovania alebo Patróna, človek má dojem, že je to viac-menej tak, ako by to malo byť. Je tiež pochopiteľné, že Jacob Boehme by mal nahliadnuť do centra naturae pomocou slnečného lúča odrážajúceho sa na plechovej doske. Je ťažšie prijať víziu majstra Eckeharta o "malom nahom chlapcovi"[6] alebo dokonca o Swedenborgovom "mužovi v červenom kabáte", ktorý ho chcel odvyknúť od prejedania sa a ktorého napriek tomu alebo možno práve kvôli tomu rozpoznal ako Pána Boha.[7] Takéto veci je ťažké prijať, hraničia s grotesknosťou. Mnohé zo skúseností so satori však nehraničia len s grotesknosťou; sú priamo uprostred toho a znejú ako úplný nezmysel.

Avšak pre každého, kto venoval značný čas štúdiu kvetinovej povahy ducha Ďalekého východu s láskou a porozumením, mnohé z týchto úžasných vecí, ktoré poháňajú až príliš jednoduchého Európana z jedného zmätku do druhého, odpadnú. Zen je skutočne jedným z najúžasnejších kvetov čínskeho ducha,[8] ktorý bol ľahko oplodnený nesmiernym myšlienkovým svetom budhizmu. Preto ten, kto sa skutočne pokúsil pochopiť budhistickú doktrínu, aj keď len do určitej miery – t.j. zrieknutím sa rôznych západných predsudkov – narazí na určité hĺbky pod bizarným plášťom jednotlivých skúseností satori, alebo pocíti znepokojujúce ťažkosti, ktoré filozofický a náboženský Západ doteraz považoval za vhodné ignorovať. Ako filozof sa človek zaoberá výlučne tým chápaním, ktoré samo osebe nemá nič spoločné so životom. A ako kresťan človek nemá nič spoločné s pohanstvom ("Ďakujem ti. Pane, že nie som ako iní ľudia"). V týchto západných hraniciach nie je žiadne satori – to je orientálna záležitosť. Ale je to naozaj tak? V skutočnosti nemáme satori?

Keď človek pozorne skúma zenový text, nemôže sa vyhnúť dojmu, že so všetkým, čo je v ňom bizarné, je satori v skutočnosti záležitosťou prirodzeného javu, niečoho tak jednoduchého,[9] že človek nevidí les pre stromy, a keď sa ho pokúša vysvetliť, vždy povie práve to, čo privádza ostatných do najväčšieho zmätku. Nukariya[10] má preto pravdu, keď hovorí, že akýkoľvek pokus o vysvetlenie alebo analýzu obsahu zenu s ohľadom na osvietenie by bol márny. Napriek tomu sa tento autor odvažuje povedať o osvietení, že zahŕňa vhľad do podstaty seba samého a že je emancipáciou vedomia od iluzórnej koncepcie seba samého." Ilúzia o povahe seba samého je spoločným zmätkom ega so sebou.[11] Nukariya chápe "ja" Vše-Budhu, t.j. jednoducho úplné vedomie (Bewtisstseinstotalitdl) života. Cituje Pan Shana, ktorý hovorí: "Svet mysle obklopuje celý vesmír vo svojom svetle," a dodáva: "Je to kozmický život a kozmický duch a zároveň individuálny život a individuálny duch."[12]

Nech už je človek definovaný akokoľvek, je to vždy niečo iné ako ego, a nakoľko vyššie pochopenie ega vedie k ja, je to vec širšieho rozsahu, zahŕňa poznanie ega, a preto ho prevyšuje. Tak ako ego je určitým poznaním môjho ja, tak je aj ja poznaním môjho ja, ktoré však už nie je prežívané vo forme širšieho alebo vyššieho ega, ale vo forme ne-ega (Nichi-Ich).

Takéto myšlienky pozná aj autor Deutsche Theologie[13]: "Každý tvor, ktorý si má uvedomiť túto dokonalosť, musí najprv stratiť všetku podobnosť stvoreniu (Geschopfesart), niečoho (Etwasheit) a seba." Ak si vezmem niečo dobré pre seba, pochádza to z ilúzie, že je to moje, alebo že som dobrý. To je vždy znakom nedokonalosti a bláznovstva. Keby som si bol vedomý pravdy, bol by som si vedomý aj toho, že nie som dobrý, že dobro nie je moje a nie je odo mňa." "Človek hovorí: 'Úbohý blázon, aký som, bol som v ilúzii, že som to, ale zisťujem, že je a bol skutočne Bohom'."

To už hovorí značné množstvo o obsahu osvietenstva. Výskyt satori je interpretovaný a formulovaný ako prelom vedomia obmedzeného na ego-formu vo forme neego-podobného ja. Táto koncepcia zodpovedá povahe zenu, ale aj mystike Majstra Eckeharta.[14] Majster vo svojej kázni o "Blahoslavení chudobní v duchu" hovorí: "Keď som vyšiel od Boha, všetko hovorilo: 'Je Boh!' Ale to ma nemôže urobiť blaženým, pretože s tým sa považujem za stvorenie. Ale v prielome,[15] keď chcem zostať prázdny v Božej vôli a prázdny aj od tejto Božej vôle a od všetkých jeho diel a od Boha samého, vtedy som viac ako všetky stvorenia, lebo nie som ani Boh, ani stvorenie, som to, čo som a čím zostanem, teraz a navždy! Potom dostanem trhnutie, ktoré ma pozdvihne nad všetkých anjelov. V tomto trhnutí sa stávam takým bohatým, že Boh mi nemôže stačiť, napriek všetkému, čím je ako Boh, napriek všetkým jeho zbožným skutkom; lebo v tomto prielome vnímam, čo máme Boh a ja spoločné. Som teda tým, čím som bol,[16] nerastiem ani menej, ani viac, pretože som nehybná bytosť, ktorá hýbe všetkými vecami. Tu už Boh nebýva v človeku, pretože človek svojou chudobou získal späť to, čím vždy bol a vždy bude."

Majster tu vlastne opisuje zážitok satori, uvoľnenie ega prostredníctvom seba, ku ktorému sa pridáva "Budhova povaha" alebo božská univerzálnosť. Keďže sa tu z vedeckej skromnosti neodvažujem robiť žiadne metafyzické vyhlásenie, ale mám na mysli zmenu vedomia, ktorú možno zažiť, zaobchádzam so satori predovšetkým ako s psychologickým problémom. Pre každého, kto nezdieľa alebo nerozumie tomuto názoru, "vysvetlenie" nebude pozostávať z ničoho iného ako zo slov, ktoré pre neho nemajú žiadny hmatateľný význam. Nie je teda schopný urobiť z týchto abstrakcií most k súvisiacim faktom; inými slovami, nedokáže pochopiť, ako by vôňa kvitnúceho vavrínu (s. 90-1) alebo upravený nos (s. 87) mohla spôsobiť takú značnú zmenu vedomia. Najjednoduchšie by bolo, samozrejme, odsunúť všetky tieto anekdoty do ríše zábavných rozprávok, alebo prinajmenšom, ak prijmeme fakty také, aké sú, zbaviť sa ich ako príkladov sebaklamu. (Človek by tu tiež ochotne použil výraz "autosugescia", ten úbohý biely slon zo zásobárne duchovných nedostatkov!) Seriózne a zodpovedné skúmanie podivných javov nemôže ľahko obísť tieto fakty. Samozrejme, nikdy sa nemôžeme definitívne rozhodnúť, či je človek skutočne "osvietený" alebo "vykúpený", alebo či si to len predstavuje. Nemáme na to žiadne kritériá. Okrem toho dobre vieme, že imaginárna bolesť je často oveľa bolestivejšia ako takzvaná skutočná, pretože ju sprevádza jemné morálne utrpenie spôsobené pochmúrnym pocitom tajného sebaobviňovania. Nie je to teda otázka "skutočnej skutočnosti", ale duchovnej skutočnosti; to znamená psychický výskyt udalosti známej ako satori.

Každá duchovná udalosť je obrazom a predstavivosťou; keby to tak nebolo, nemohlo by existovať žiadne vedomie a žiadna fenomenálnosť udalosti. Samotná predstavivosť je psychickým javom, a preto je celkom nepodstatné, či sa "osvietenie" nazýva "skutočným" alebo "imaginárnym". Človek, ktorý má osvietenie, alebo tvrdí, že ho má, si v každom prípade myslí, že je osvietený. To, čo si o tom myslia iní, nemôže pre neho nič určiť, pokiaľ ide o jeho skúsenosť. Aj keby klamal, jeho lož by bola duchovným faktom. Áno, aj keby všetky náboženské správy neboli ničím iným ako vedomými výmyslami a falzifikátmi, stále by sa dalo napísať veľmi zaujímavé psychologické pojednanie o fakte takýchto klamstiev, s rovnakým vedeckým zaobchádzaním, akým sa predkladá psychopatológia bludov. Skutočnosť, že existuje náboženské hnutie, na ktorom pracovalo mnoho brilantných myslí počas mnohých storočí, je dostatočným dôvodom na to, aby sme sa odvážili aspoň seriózneho pokusu priniesť takéto udalosti do oblasti vedeckého chápania.

Predtým som nastolil otázku, či máme na Západe niečo ako satori. Ak odhliadame od výrokov našich západných mystikov, povrchný pohľad neodhalí nič, čo by sa k nemu dalo prirovnať čo i len v najmenšej miere. Podľa nášho myslenia neexistuje možnosť, že existujú kroky vo vývoji vedomia. Samotná myšlienka, že existuje obrovský psychologický rozdiel medzi vedomím existencie objektu a "vedomím vedomia" objektu, hraničí s jemnosťou, na ktorú možno sotva odpovedať. Ťažko by sa človek mohol prinútiť brať takýto problém tak vážne, aby bral do úvahy psychologické podmienky vzniku takéhoto problému. Je charakteristické, že kladenie takýchto a podobných otázok spravidla nevyplýva zo žiadnej intelektuálnej potreby, ale tam, kde existuje, je takmer vždy zakorenené v primitívnej náboženskej praxi. V Indii to bola joga a v Číne budhizmus, ktorý poskytol hybnú silu pre tieto pokusy vytrhnúť sa z pút určitého stavu vedomia, ktorý sa považoval za neúplný. Čo sa týka západnej mystiky, jej texty sú plné inštrukcií, ako sa človek môže a musí oslobodiť od "ja" (Ichhaftigkeit) svojho vedomia, aby sa prostredníctvom poznania svojej bytosti mohol povzniesť nad ňu a dosiahnuť vnútorného (božského) človeka. Ruysbroeck používa obraz, ktorý poznajú aj indickí filozofi, a to strom, ktorý má korene hore a vrchol dole:[17] "A musí vyliezť na strom viery, ktorý rastie nadol, pretože má svoje korene v božstve."[18] Ruysbroeck tiež hovorí, podobne ako joga: "Človek bude slobodný a bez obrazov, oslobodený od všetkých pripútaností a prázdny od všetkých tvorov."[19] "Musí byť nedotknutý žiadostivosťou a utrpením, ziskom a stratou, vzostupom a pádom, starosťou o druhých, potešením a strachom a nesmie lipnúť na žiadnom stvorení."[20]V tom spočíva "jednota" bytia, a to znamená "byť obrátený dovnútra". To znamená, že "človek je obrátený dovnútra, vo svojom srdci, aby tak mohol cítiť a chápať vnútorné pôsobenie a vnútorné Božie slová".[21] Tento nový stav vedomia, vznikajúci z náboženskej praxe, sa vyznačuje tým, že vonkajšie veci už nepôsobia na vedomie podobné egu, odkiaľ vznikla vzájomná pripútanosť, ale že prázdne vedomie je otvorené inému vplyvu. Tento "iný" vplyv už nebude pociťovaný ako vlastná činnosť, ale ako práca ne-ega, ktorého objektom je vedomie.[22] Je to, akoby subjektový charakter ega bol premožený alebo prevzatý iným subjektom, ktorý zaujal miesto ega.[23] Je to otázka známej náboženskej skúsenosti, ktorú sformuloval sv. Pavol (Gal. II, 20). Tu je nepochybne opísaný nový stav vedomia, oddelený od predchádzajúceho stavu vedomia prostredníctvom ďalekosiahleho procesu náboženskej transformácie.

Dalo by sa namietať, že vedomie samo o sebe sa nezmenilo, ale iba vedomie niečoho, ako keby človek prevrátil stránku knihy a teraz videl iný obraz tými istými očami. Obávam sa, že táto koncepcia nie je ničím iným ako svojvoľným výkladom, pretože nie je v súlade s faktami. Faktom je, že v texte nie je opísaný len iný obraz alebo objekt, ale skôr zážitok premeny, často vyplývajúcej z najprudších kŕčov. Vymazanie jedného obrazu a jeho nahradenie iným je celkom každodennou udalosťou, ktorá nemá žiadny z atribútov transformačného zážitku. Nie je to tak, že by sa videlo niečo iné, ale to, čo človek vidí inak. Je to, akoby priestorový akt videnia zmenil nový rozmer. Keď sa majster spýta: "Počuješ šumenie potoka?", očividne má na mysli niečo celkom iné ako bežné "počúvanie".[24] Vedomie je niečo ako vnímanie, a tak ako je vedomie podrobené podmienkam a limitom, tak je aj vedomie. Napríklad človek môže byť vedomý v rôznych štádiách, v užšej alebo širšej sfére, povrchnejšie alebo hlbšie. Tieto rozdiely v stupni sú však často rozdielmi charakteru v tom zmysle, že úplne závisia od vývoja osobnosti, to znamená od povahy vnímajúceho subjektu.

Rozum sa nezaujíma o stav vnímajúceho subjektu, pokiaľ ten myslí len logicky. Intelekt sa nevyhnutne zaoberá trávením obsahu vedomia a metódami trávenia. Potrebuje filozofickú vášeň, aby si vynútil pokus o prekonanie intelektu a presadenie sa k vnímaniu vnímania. Takáto vášeň je však prakticky nerozoznateľná od náboženskej hybnej sily, a preto celý tento problém patrí k procesu náboženskej premeny, ktorý je neporovnateľný s rozumom. Antická filozofia je nepochybne do veľkej miery v službách transformačného procesu, čo sa o novej filozofii dá povedať čoraz menej. Schopenhauer je implicitne starožitný. Nietzscheho Zarathustra však nie je filozofiou, ale dramatickým procesom transformácie, ktorý úplne pohltil intelekt. Už to nie je otázka myslenia, ale v najvyššom zmysle mysliteľa myslenia – a to na každej strane knihy. Na scéne sa má objaviť nový človek, úplne premenený človek, ten, ktorý rozbil škrupinu starého človeka a ktorý sa nielen pozerá na nové nebo a novú zem, ale ich stvoril. Angelus Silesius to vyjadril o niečo skromnejšie ako Zarathustra :

Moje telo je šál, v preliačine kapucňa Duch večnosti chce byť briiUt.

(Moje telo je škrupina, v ktorej sa vyliahne sliepka z ducha večnosti.)

Satori v oblasti kresťanstva zodpovedá skúsenosti náboženskej transformácie. Keďže však existujú rôzne stupne a typy takejto skúsenosti, nebolo by zbytočné presnejšie označiť tú kategóriu, ktorá najviac zodpovedá zenovej skúsenosti. Toto je nepochybne mystická skúsenosť, ktorá sa odlišuje od podobných skúseností tým, že jej príprava pozostáva z "prepustenia sa" (sich lassen), "vyprázdnenia obrazov" a iných podobných vecí; to je v protiklade k náboženským skúsenostiam, ktoré sú podobne ako cvičenia sv. Ignáca založené na praktizovaní a predvídaní svätých obrazov. Do tejto kategórie by som rád zahrnul premenu vierou a modlitbou a spoločnou skúsenosťou v protestantizme, pretože v tomto veľmi určitom predpoklade zohráva rozhodujúcu úlohu plán a v žiadnom prípade nie "prázdnota" alebo "oslobodenie". Výrok, charakteristický pre tento stav, "Boh je nič", by bol v princípe nezlučiteľný s kontempláciou vášne, s vierou a spoločným očakávaním.

Analógia satori so západnou skúsenosťou je teda obmedzená na tých pár kresťanských mystikov, ktorých výroky v záujme paradoxnosti obchádzajú hranicu heterodoxie alebo ju v skutočnosti prekročili. Bola to zjavne táto vlastnosť, ktorá na Majstra Eckeharta pritiahla odsúdenie Cirkvi. Ak by bol budhizmus "cirkvou" v našom zmysle slova, zenové hnutie by pre ňu určite bolo neznesiteľnou záťažou. Dôvodom je mimoriadne individuálna forma metód,[25] ako aj obrazoborecký postoj mnohých majstrov.[26] Pokiaľ je zen hnutím, kolektívne formy sa formovali v priebehu storočí, ako je možné vidieť zo Suzukiho práce o Výcviku zen-budhistického mnícha,[27] ale vo forme a obsahu sa týkajú iba vonkajších. Okrem typu návykov sa zdá, že spôsob duchovného tréningu alebo formovania pozostáva z metód kóanu. Koanom sa rozumie paradoxná otázka, vyjadrenie alebo konanie pána. Podľa Suzukiho opisu sa zdá, že ide hlavne o záležitosť majstrovských otázok odovzdávaných vo forme anekdot. Učiteľ ich predloží študentovi na meditáciu. Klasickým príkladom je anekdota Wu- alebo Mu. Jeden mních sa raz spýtal majstra: "Má aj pes budhistickú povahu?", načo ten odpovedal: "Wu." Ako poznamenáva Suzuki, toto "Wu" znamená celkom jednoducho "Wu", očividne presne to, čo by sám pes povedal v odpovedi na otázku.

Na prvý pohľad by sa zdalo, že predloženie takejto otázky ako potravy na meditáciu by znamenalo predvídanie alebo predsudok konečného výsledku a že obsah meditácie by sa tým určil, podobne ako jezuitské cvičenia alebo niektoré jogínske meditácie, ktorých podstata je určená úlohou zadanou učiteľom. Koany sú však také rozmanité, také nejednoznačné a predovšetkým také ohromujúce paradoxy, že aj odborník je úplne v tme o tom, čo sa môže ukázať ako vhodné riešenie. Navyše, opisy skúseností sú také nejasné, že v žiadnom prípade nebolo možné vnímať žiadne nesporné racionálne spojenie medzi koanom a skúsenosťou. Keďže žiadna logická postupnosť nemôže byť nikdy dokázaná, treba predpokladať, že metóda kóan nekladie ani najmenšie obmedzenie na slobodu duchovných udalostí, a že konečný výsledok preto neprichádza ničím iným ako individuálnou predispozíciou zasvätenca. Úplná deštrukcia racionálneho intelektu, o ktorú sa usiluje tréning, vytvára takmer dokonalý nedostatok predpokladov vedomia. Vedomý predpoklad je tým vylúčený, pokiaľ je to možné, ale nie nevedomý predpoklad; to znamená existujúcu, ale nevnímanú psychologickú dispozíciu, ktorá je čímkoľvek, len nie prázdnotou a nedostatkom domnienok. Je to faktor daný prírodou, a keď odpovie – ako je očividne skúsenosť satori – je to odpoveď prírody, ktorej sa podarilo sprostredkovať svoje reakcie priamo do vedomia.[28] To, čo nevedomá povaha študenta stavia proti učiteľovi alebo koanu ako odpovedi, je zjavne satori. Prinajmenšom sa mi zdá, že toto je názor, ktorý by podľa všetkých opisov vyjadroval podstatu satori viac-menej správne. Tento názor podporuje aj skutočnosť, že "pohľad do vlastnej prirodzenosti", "pôvodný človek" a hĺbka bytosti sú pre zenového majstra často predmetom najvyššieho záujmu.[29]

Zen sa líši od všetkých ostatných filozofických a náboženských meditačných praktík vo svojom princípe nedostatku domnieniek (Voraussetzung), Samotný Budha je prísne odmietaný; v skutočnosti je takmer rúhavo ignorovaný, hoci – alebo možno len tak – by mohol byť najsilnejším duchovným predpokladom zo všetkých. Ale aj on je obrazom, a preto ho treba odložiť. Nesmie byť prítomné nič okrem toho, čo tam skutočne je; to znamená človek so svojou úplnou, nevedomou domnienkou, ktorej sa jednoducho preto, že je nevedomá, nemôže nikdy, nikdy zbaviť. Odpoveď, ktorá sa zdá pochádzať z prázdnoty, svetla, ktoré vzplanie z najčiernejšej temnoty, to boli vždy skúsenosti obdivuhodného a požehnaného osvietenia.

Svet vedomia je nevyhnutne svet plný obmedzení, múrov, ktoré blokujú cestu. Je nevyhnutne vždy jednostranná, vyplývajúca z podstaty vedomia. Žiadne vedomie nemôže ukrývať viac ako veľmi malý počet simultánnych koncepcií. Všetko ostatné musí ležať v tieni, odvrátené od dohľadu. Zvyšovanie súčasného obsahu vytvára okamžité stlmenie vedomia; zmätok, v skutočnosti až do bodu dezorientácie. Vedomie nevyžaduje len to, ale je vo svojej podstate prísnym obmedzením pre niekoľkých, a teda odlišných. Za našu všeobecnú orientáciu vďačíme jednoducho a výlučne skutočnosti, že pozornosťou sme schopní uskutočniť pomerne rýchly sled obrazov. Pozornosť je však úsilie, ktorého nie sme trvalo schopní. Musíme si preto takpovediac vystačiť s minimom súčasných vnemov a postupností obrazov. Preto sú široké polia možných vnemov natrvalo odstránené a vedomie je vždy viazané na najužší kruh. Čo by sa stalo, keby sa individuálnemu vedomiu podarilo na prvý pohľad prijať simultánny obraz všetkého, čo si dokáže predstaviť, je nepredstaviteľné. Ak sa človeku už podarilo vybudovať štruktúru sveta z niekoľkých jasných vecí, ktoré môže vnímať naraz, aký božský pohľad by sa naskytol v jeho očiach, keby bol schopný vnímať veľa naraz a zreteľne? Táto otázka sa týka len vnemov, ktoré sú pre nás možné. Ale ak k nim pridáme nevedomé obsahy, t. j. obsahy, ktoré ešte nie sú alebo už nie sú schopné vedomia, a potom sa pokúsime predstaviť si úplnú podívanou, prečo, to presahuje najodvážnejšiu fantáziu. Táto nepredstaviteľnosť je samozrejme vo vedomej forme úplne nemožná, ale v nevedomej forme je faktom, pretože všetko, čo vrie dole, je stále prítomný potenciál koncepcie. Nevedomie je neochvejná úplnosť všetkých podprahových psychických faktorov, "totálna exhibícia" potenciálnej prirodzenosti. Tvorí celú dispozíciu, z ktorej vedomie z času na čas berie fragmenty. Ak je však vedomie čo najviac vyprázdnené od svojho obsahu, upadne do stavu (aspoň prechodného stavu) nevedomia. Toto premiestnenie v zene spravidla nastáva tým, že energia vedomia je stiahnutá z obsahu a prenesená buď do koncepcie prázdnoty, alebo do koanu. Keďže dve posledné menované musia byť stabilné, ruší sa aj postupnosť obrazov a s ňou aj energia, ktorá udržuje kinetiku vedomia. Množstvo ušetrenej energie prechádza do nevedomia a posilňuje jeho prirodzený prísun až do určitého maxima. To zvyšuje pripravenosť nevedomého obsahu preniknúť do vedomia. Keďže vyprázdňovanie a uzatváranie vedomia nie je ľahká záležitosť, je potrebný špeciálny tréning a neobmedzene dlhé časové obdobie,[30] aby sa vytvorilo maximum napätia, ktoré vedie ku konečnému prieniku nevedomých obsahov do vedomia.

Obsah, ktorý prerazí, nie je v žiadnom prípade úplne nešpecifikovaný. Ako ukazuje psychiatrická skúsenosť so šialenstvom, existujú zvláštne vzťahy medzi obsahom vedomia a bludmi a delíriami, ktoré naň vniknú. Sú to rovnaké vzťahy, aké existujú medzi snami a pracovným vedomím normálnych ľudí. Spojenie je v podstate kompenzačným[31] vzťahom[32]: obsah nevedomia vynáša na povrch všetko, čo je v[33] najširšom zmysle potrebné na dokončenie, t. j. úplnosť, vedomú orientáciu. Ak sú fragmenty ponúkané alebo vynútené nevedomím úspešne zabudované do života vedomia, vzniká psychická existencia, ktorá lepšie zodpovedá celej individuálnej osobnosti, a preto ruší neplodný konflikt medzi vedomou a nevedomou osobnosťou. Moderná psychoterapia spočíva na tomto princípe, pretože sa dokázala vymaniť z historického predsudku, že nevedomie ukrýva iba infantilné a morálne podradné obsahy. Určite je tu podradný príchod, dreváreň špinavých tajomstiev, ktoré však nie sú ani tak nevedomé, ako skôr skryté a len napoly zabudnuté. Ale to má asi toľko spoločného s celým nevedomím, ako má dutý zub s úplnou osobnosťou. Nevedomie je matricou všetkých metafyzických tvrdení, celej mytológie, celej filozofie (pokiaľ nie je len kritická) a všetkých foriem života, ktoré sú založené na psychologických predpokladoch.

Každá invázia do nevedomia je odpoveďou na určitý stav vedomia a táto odpoveď vyplýva zo všetkých prítomných ideových možností, to znamená z úplnej dispozície, ktorá, ako bolo vysvetlené vyššie, je simultánnym obrazom in potentia psychickej existencie. Rozdelenie na jednostranný, fragmentárny charakter vyhovuje podstate vedomia. Reakcia z dispozície má vždy charakter úplnosti, pretože zodpovedá prirodzenosti, ktorá nebola rozdelená žiadnym rozlišujúcim vedomím. Preto [34] jeho silný účinok. Je to neočakávaná, komplexná, úplne osvetľujúca odpoveď, ktorá pôsobí o to viac ako osvietenie a odhalenie, pretože vedomie sa vklinilo do beznádejnej slepej uličky.[35]

Keď teda po mnohých rokoch najtvrdšej praxe a najnamáhavejšej devastácie racionálneho porozumenia študent zenu dostane odpoveď – jedinú pravdivú odpoveď – od samotnej prírody, všetko, čo sa hovorí o satori, môže byť pochopené. Ako je ľahko vidieť, je to prirodzenosť odpovede, ktorá žiari z väčšiny zenových anekdot. Áno, človek môže s úplnou spokojnosťou prijať osvieteného študenta, ktorý, ako rozpráva jeden príbeh, zaželal svojmu pánovi ako odmenu zdravý výprask (pozri strany 93-4). Koľko múdrosti spočíva v majstrovom "Wu", odpovedi na otázku o budhovskej povahe psa! Vždy však treba brať do úvahy, že na jednej strane je veľa ľudí, ktorí nedokážu rozlíšiť medzi duchovným vtipom a nezmyslom, a na druhej strane veľmi veľa ľudí, ktorí sú presvedčení o vlastnej múdrosti do takej miery, že nikdy v živote nestretli nikoho iného ako hlupákov.

Akokoľvek veľká je hodnota zen budhizmu pre pochopenie procesu náboženskej transformácie, jeho použitie medzi západnými ľuďmi je veľmi nepravdepodobné. Duchovné koncepcie potrebné pre zen na Západe chýbajú. Kto z nás by vyvolal takú bezvýhradnú dôveru v nadradeného pána a jeho nepochopiteľné spôsoby? Táto úcta k väčšej ľudskej osobnosti existuje len na Východe. Kto by sa mohol pochváliť vierou v možnosť transformačnej skúsenosti paradoxnej nad mieru; navyše do tej miery, že obetoval mnoho rokov svojho života únavnej honbe za takýmto cieľom? A nakoniec, kto by sa odvážil prevziať na seba autoritu heterodoxickej transformačnej skúsenosti? Nech je to človek s malou dôveryhodnosťou, ten, kto, možno z patologických dôvodov, má príliš veľa čo povedať sám za seba; Takýto človek by nemal dôvod sťažovať sa na nedostatok následovníkov medzi nami. Ale ak si "Majster" položí ťažkú úlohu, ktorá si vyžaduje viac ako veľa papagájových rečí, Európan začína pochybovať, pretože strmá cesta sebarozvoja je pre neho smutná a temná ako peklo. Nepochybujem o tom, že skúsenosť so satori sa vyskytuje aj na Západe, pretože aj my máme ľudí, ktorí cítia konečné konce a nešetria si námahu, aby sa k nim priblížili. Budú však mlčať, nielen z hanby, ale aj preto, že vedia, že akýkoľvek pokus sprostredkovať svoje skúsenosti ostatným by bol beznádejný. Pretože v našej kultúre nie je nič, čo by sa približovalo týmto túžbam, dokonca ani Cirkev, strážkyňa náboženských dobier. V skutočnosti je jej úlohou postaviť sa proti všetkým takýmto extrémnym skúsenostiam, pretože tie môžu byť len heterodoxné. Jediným hnutím v našej kultúre, ktoré čiastočne má, a čiastočne by malo mať, určité pochopenie týchto ašpirácií, je psychoterapia. Nie je teda vecou náhody, že tento predslov napísal psychoterapeut.

V podstate je psychoterapia dialektický vzťah medzi lekárom a pacientom. Je to diskusia medzi dvoma duchovnými celkami, v ktorých je všetka múdrosť iba nástrojom. Cieľom je transformácia; nie je to skutočne vopred určená, ale skôr neurčitá zmena, ktorej jediným kritériom je zmiznutie Ja. Žiadne úsilie zo strany lekára si túto skúsenosť nevynúti. Najviac, čo môže urobiť, je uľahčiť pacientovi cestu k dosiahnutiu postoja, ktorý bude odporovať najmenšiemu odporu voči rozhodujúcej skúsenosti. Ak poznanie hrá nemalú úlohu v našom západnom postupe, je to ekvivalentné dôležitosti tradičnej duchovnej atmosféry budhizmu v zene. Zen a jeho technika mohli existovať len na základe budhistickej duchovnej kultúry, a to je jeho predpoklad. Nemôžete zničiť racionalistický intelekt, ktorý nikdy nebol prítomný. Zenový adept nie je výsledkom nevedomosti a nedostatku kultúry. Preto sa aj u nás nezriedka stáva, že vedomé ego a vedomé, kultivované porozumenie musia byť najprv vytvorené terapiou, než človek vôbec pomyslí na zrušenie "JA" alebo racionalizmu. Okrem toho psychoterapia sa v žiadnom prípade nezaoberá mužmi, ktorí sú podobne ako zenoví mnísi pripravení priniesť akúkoľvek obeť v záujme pravdy, ale veľmi často s tými najtvrdohlavejšími zo všetkých Európanov. Úlohy psychoterapie sú teda samozrejme oveľa rozmanitejšie a jednotlivé fázy dlhého procesu sa stretávajú s oveľa väčším odporom ako v zene.

Z týchto a mnohých ďalších dôvodov nie je priamy prenos zenu do západných podmienok chvályhodný ani dokonca možný. Psychoterapeut, ktorý sa vážne zaoberá otázkou cieľov svojej terapie, však nemôže zostať nepohnutý, keď vidí, o aký konečný výsledok sa usiluje orientálna metóda duchovného "liečenia" – t. j. "uzdravenie". Je dobre známym faktom, že tento problém vážne zamestnáva najodvážnejšie mysle Východu už viac ako dvetisíc rokov a že v tomto ohľade boli vyvinuté metódy a filozofické doktríny, ktoré jednoducho zatienili všetky západné pokusy v rovnakej línii. Všetky naše pokusy – až na niekoľko výnimiek – sa zastavili buď pri mágii (mysterijné kulty, medzi ktoré treba počítať kresťanstvo), alebo pri intelektuáloch (filozofi od Pytagora po Schopenhauera). Sú to len duchovné tragédie Goetheho Fausta a Nietzscheho Zarathustru , ktoré znamenajú prvé záblesky prelomu totálnej skúsenosti (Ganzheitserlebnis) na našej západnej pologuli.[36] A dnes ani nevieme, čo môžu tieto najsľubnejšie zo všetkých výtvorov európskej mysle nakoniec znamenať, tak sú pokryté celou materiálnosťou a samozrejmosťou nášho predformovaného gréckeho ducha.[37] Hoci náš intelekt takmer priviedol k dokonalosti schopnosť dravého vtáka pozorovať najmenšiu myš z najväčšej výšky, gravitácia zeme sa ho zmocní a Sangskarovia ho zamotajú do sveta mätúcich obrazov, ak už nehľadá korisť, ale obráti aspoň jedno oko dovnútra, aby našiel toho, kto hľadá. Áno, upadá do útrapy démonického pôrodu, sužovaný neznámymi hrôzami a nebezpečenstvami a ohrozovaný klamnými fatamorgánami a labyrintom bludísk. Najhorší zo všetkých osudov ohrozuje dobrodruha; tichá, priepastná osamelosť v čase, ktorý nazýva svojou vlastnou. Kto vie niečo o hlbokých motívoch "majstrovského diela", ako Goethe nazval Fausta, alebo o chveniach "Dionýzovej skúsenosti"? Človek si musí prečítať Bardo Thodol, Tibetskú knihu mŕtvych, spätne, ako som navrhol,[38] aby našiel východnú paralelu k mukám a katastrofám západnej "cesty oslobodenia" k úplnosti. To je to, na čom záleží – nie dobré úmysly, šikovné napodobeniny alebo dokonca intelektuálna akrobacia. Takéto sa v náznakoch alebo vo väčších či menších fragmentoch objavuje pred psychoterapeutom, ktorý sa oslobodil od unáhlených a krátkozrakých doktrinálnych názorov. Ak je otrokom svojho kvázi-biologického kréda, bude sa vždy snažiť zredukovať to, čo pozoruje, na banálne známe, a tým to priviesť k racionalistickému menovateľovi, ktorý postačuje len tomu, kto sa uspokojí s ilúziami. Najdôležitejšou zo všetkých ilúzií však je, že niekomu niečo môže stačiť. Táto ilúzia stojí za všetkým, čo je neznesiteľné a pred všetkým pokrokom, a je to jedna z najťažších vecí na prekonanie. Ak si psychoterapeut nájde čas zo svojich užitočných aktivít na malé zamyslenie, alebo ak je náhodou nútený vidieť cez svoje vlastné ilúzie, môže mu svitnúť, aké prázdne a ploché, ba ako v rozpore so životom sú všetky racionalistické redukcie, keď prídu na niečo živé, to sa vyvinie. Ak to bude pokračovať, čoskoro dostane predstavu o tom, čo to znamená "otvoriť tie dvere, okolo ktorých by sa každý rád prekĺzol".

Za žiadnych okolností by som nechcel aby to bolo pochopené tak, že v tom, čo som povedal vyššie, dávam nejaké odporúčanie alebo ponúkam nejakú radu. Ale keď ľudia zo Západu začnú hovoriť o zene, považujem za svoju povinnosť ukázať Európanom, kde leží náš vstup na tú "najdlhšiu zo všetkých ciest", ktorá vedie do satori, a aké ťažkosti sú posiate touto cestou, ktorú vyšliapalo len niekoľko našich veľkých mužov – možno ako maják na vysokej hore, žiariaci v hmlistej budúcnosti. Bolo by nezdravou chybou predpokladať, že satori alebo samádhi sa možno stretnúť kdekoľvek pod týmito výškami. Pre úplný zážitok nemôže byť nič lacnejšie ani menšie ako celok. Psychologický význam toho možno pochopiť jednoduchým zvážením skutočnosti, že vedomie je len časťou duchovného, a preto nikdy nie je schopné duchovnej úplnosti: na to je potrebné neobmedzené rozširovanie nevedomia. To však nemožno zachytiť šikovnými formulami ani vyháňať vedeckými dogmami, pretože sa na ňom niečo drží osudu – áno, niekedy je to samotný osud, ako to až príliš jasne ukazujú Faust a Zarathustra. Dosiahnutie úplnosti si vyžaduje použitie celku. Nič menej nestačí; preto nemôžu existovať jednoduchšie podmienky, žiadna náhrada, žiadny kompromis. Keďže Faust aj Zarathustra sú napriek najvyššiemu uznaniu len na hranici toho, čo je zrozumiteľné pre Európana, sotva možno očakávať, že kultúrna verejnosť, ktorá ešte len začína počúvať o temnom svete duše, bude schopná vytvoriť si adekvátnu predstavu o duchovnom stave človeka, ktorý upadol do zmätku procesu individualizácie, ktorým termínom som označil "stať sa celistvým" (Ganzwerdung). Ľudia vyťahujú slovník patológie, utešujú sa terminológiou "neuróza" a "psychóza", šepkajú o "tvorivom tajomstve" – ale čo môže vytvoriť človek, ktorý pravdepodobne nie je básnikom? Posledné spomínané nedorozumenie spôsobilo, že v moderných časoch sa nemálo ľudí nazývalo zo svojej milosti "umelcami". Akoby "umenie" nemalo vôbec nič spoločné so "schopnosťami"! Ak nemáte čo "tvoriť", možno si vytvoríte sami.

Zen ukazuje, ako veľa pre Východ znamená "stať sa celistvosťou". Zaujatosť hádankami zenu môže síce stuhnúť chrbticu malomyseľného Európana alebo poskytnúť pár okuliarov pre jeho krátkozrakosť, aby si zo svojej "pochmúrnej diery v stene" mohol vychutnať aspoň letmý pohľad na svet duchovnej skúsenosti, ktorý bol doteraz zahalený hmlou. Určite to neskončí zle, pretože tí, ktorí sú vystrašení, budú účinne chránení pred ďalšou korupciou, ako aj pred všetkým významným, užitočnou myšlienkou "autosugescie" (pozri stranu 93). Rád by som však pozorného a súcitného čitateľa varoval, aby nepodceňoval duchovnú hĺbku Východu a nepredpokladal akúkoľvek lacnosť zenu.[39] Horlivo pestovaný postoj doslovnej dôverčivosti voči orientálnemu pokladu myslenia je v tomto prípade menším nebezpečenstvom, pretože v zene našťastie nie je žiadne z tých úžasne nezrozumiteľných slov, ako v indických kultoch. Zen sa nehrá ani s komplikovanými technikami hatha-jogy,[40] ktoré klamú fyziologicky mysliaceho Európana falošnou nádejou, že ducha možno získať sedením a dýchaním. Naopak, zen si vyžaduje inteligenciu a silu vôle, rovnako ako všetky väčšie veci, ktoré sa chcú stať skutočnými.

[1] Pôvodom, ako priznávajú samotní orientálni autori, je Budhova "kvetinová kázeň". Pri tejto príležitosti zdvihol kvetinu zhromaždeniu študentov bez toho, aby povedal jediné slovo. Rozumel mu iba Kasyapa. (Shuej Ohasama: Zen. Der Ubendige Buddhismus v Japonsku, 1925, s. 3.)

[2] Pozri jeho knihu: The Religion of the Samurai, 1913, s. 133.

[3] "Zen nie je ani psychológia, ani filozofia."

[4] Otto v Ohasama : Zen, s. viii.

[5] Ak sa napriek tomu pokúšam o "vysvetlenie" v nasledujúcom texte, stále si plne uvedomujem, že v zmysle satori môže byť to, čo hovorím, len zbytočné. Nemohol som však odolať pokusu manévrovať naše západné chápanie aspoň do blízkosti porozumenia – úloha taká ťažká, že pri tom musí človek vziať na seba určité zločiny proti duchu zenu.

[6] Pozri Texte am der deuUchen Mystik des 14 und 15, Jahrhunderts, vydané Adolfom Spamerom, 1912, s. 143.

[7] William White: Emanuel Swedenborg, 1867, zv. I, s. 243.

[8] "Zen je nepochybne jednou z najvzácnejších a v mnohých ohľadoch jednou z najpozoruhodnejších duchovných milostí, ktorými bol orientálny človek požehnaný." (Suzviki: Eseje, I, s. 249.)

[9] Majster hovorí: "Predtým, ako človek študuje zen, hory sú pre neho horami a vody sú vodami. Ale keď získa pohľad do pravdy zenu prostredníctvom poučenia dobrého majstra, hory už nie sú horami, ani vody vodami; neskôr, keď skutočne dosiahol miesto odpočinku (t.j. dosiahol satori), hory sú opäť hory a vody vodami." (Suzuki: Eseje, I, s. 12.)

[10] Náboženstvo samurajov, s. 123.

[11] "Osvietenie zahŕňa pohľad na povahu seba samého. Je to oslobodenie mysle od klamu týkajúceho sa seba samého."

[12] L.C. s. 132.

[13] Das Buchlein vom oollksmmtn Leben. Vydal H. Buttner, 1907.

[14] MeisUr Eckehart's SckrifUn und PredigUn. Vydal H. Buttner, 1912.

[15] Podobný obraz je aj v zene: keď sa majstra opýtali, čo pozostáva z budhovstva, odpovedal: "Dno džbánu je prerazené." (Suzuki: Eseje o zen budhizme, I, s. 217.) Ďalšou analógiou je "prasknutie vreca". (Suzuki: Eseje o zen budhizme, II, s. 100.)

[16] Porov. Suzuki: Eseje v budhizme Z"^, s. 220, 241. Zen znamená pohľad do pôvodnej podstaty ľudstva alebo uznanie pôvodného človeka.

[17] "Je tu starý strom, jeho korene rastú nahor, jeho konáre smerom nadol. ... Volá sa Brahman a on jediný je neumierajúci." (Kalha-Upanišad, II Adhyaya, 6 Valli, i.) Nedá sa predpokladať, že tento flámsky mystik, ktorý sa narodil v roku 1973, si požičal tento obraz z akéhokoľvek indického textu.

[18] Ján z Ruysbroecku: Ozdoba duchovného manželstva. Transl. Z flámčiny od C. A. Wynschck Dom, igi6, s. 47.

[19] C. d., s. 51.

[20] C. d., s. 57.

[21] C. d., s. 62.

[22] "Ó, Pane... Pouč ma o učení o ne-egu" atď. (Citované z l.ankavatara-sutra. Suzuki : Esej! v Zen budhizme, I, s. 76.)

[23] Zenový majster hovorí: "Budha nie je nikto iný... ktorý sa snaží vidieť túto myseľ." (Suzuki: Esej o zen budhizme, I, s. 76.)

[24] Suzuky o tejto zmene hovorí: "Predchádzajúca forma kontemplácie je opustená ... nová krása "osviežujúcej mysle" alebo "trblietavého klenotu". (Eseje o zen budhizme, I, s. 235.) Pozri tiež s. 123.

[25] "Satori je najintímnejší zo všetkých individuálnych zážitkov." (Suzukiho eseje v zen budhizme, I, s. 247.)

[26] Majster hovorí svojmu študentovi: "V skutočnosti ti nemám čo povedať... a nikdy nebude tvojou vlastnou" (Suzuki: Eseje v zen budhizme, II, s. 69.)

Mních hovorí majstrovi: "Hľadal som Budhu ... na ktorom jazdíte." (Suzuki: Eseje o zen budhizme, II, s. 59.)

Majster hovorí: "Pochopenie, ktoré nechápe, to je Budha. Neexistuje žiadny iný." (Suzuki: Eseje o zen budhizme, II, s. 57.)

[27] Suzuki: Tréning zen budhistického mnícha. Kjóto, 1934.

[28] Suzuki (Eseje v zen budhizme, II, s. 46) hovorí: "... Zenové vedomie... čo je pohľad do nevedomia".

[29] Štvrtá zásada zenu hovorí: "Vidieť do vlastnej podstaty a dosiahnuť Budhovstvo" (Suzuki: Essays in Zen Buddhism, I, s. 7). Keď sa mních spýtal Hui-Nenga na inštrukcie, odpovedal: "Ukáž mi svoju pôvodnú tvár skôr, ako si sa narodil." Japonská zenová kniha hovorí: "Ak chcete hľadať Budhu, pozrite sa do svojej vlastnej prirodzenosti, pretože touto prírodou je samotný Budha" (Ibid. s. 219). Skúsenosť satori odhaľuje Majstrovi "pôvodného človeka" (Ibid. 241). Hui-N'eng povedal: "Nemysli na dobro, nemysli na zlo, ale pozri sa, čo v tej chvíli oblúkujú tvoje vlastné pôvodné črty, ktoré si mal pred vznikom" (Ibid. 1 1, s. 28).

[30] Bódhidharma, zakladateľ zenu v Číne, hovorí: "... Každé úsilie takýchto mužov musí zlyhať." (Suztiki: Eseje o zen budhizme, I, s. 176.)

[31] Pravdepodobnejšie ako ten, ktorý je čisto komplementárny.

[32] Za týmto účelom musím čitateľa odkázať na lekársko-psychologickú odbornú literatúru.

[33] Táto "nevyhnutnosť" je pracovnou hypotézou. Ľudia na to môžu mať a majú veľmi odlišné názory. Sú napríklad náboženské koncepcie "potrebné"? O tom môže rozhodnúť len priebeh individuálneho života, t. j. individuálna skúsenosť. Neexistujú na to žiadne abstraktné kritériá,

[34] "Keď myseľ rozlišuje, existuje rozmanitosť vecí; keď nie, pozerá sa na skutočný stav vecí." (Suzuki: Elssays in Zen Buddhum, I, s. 88.)

[35] Pozri pasáž, ktorá začína: "Maj svoju myseľ ako vesmír..." (Suzukiho eseje v zen budhizme, I, s. 209.)

[36] V tejto súvislosti musím spomenúť aj anglického mystika Williama Blakea. Porovnaj vynikajúce zastúpenie v knihe Miltona O. Percivala Kruh osudu Williama Blakea. Columbia University Press, 1938.

[37] Genialita gréčtiny znamená prienik vedomia do materiality sveta, čím bol svet okradnutý o svoju pôvodnú snovú podobu.

[38] W. Y. Evans-Wcntz : Das Tibttatdscht Totenbuch. Rascbcr, Zürich, 1934.

[39] "Zen nie je zábava, ale najvážnejšia úloha v živote. Žiadna prázdna hlava sa k nemu nikdy neodváži priblížiť." (Suzuki: Eseje o zen budhizme, I, s. 16.) Pozri tiež s. 78.

[40] "Keď hľadáte Budhovstvo... nikdy nedosiahnete pravdu," hovorí majster. (Suzviki: Eisqys v zen budhizme, 1, s. 222.)